Bernadette Roberts (1931-2017) - 2 -
Unfortunately, what most Buddhist authors define as the no-self
experience is actually the no-ego experience. The cessation of clinging,
craving, desire, the passions, etc., and the ensuing state of
imperturbable peace and joy articulates the egoless state of oneness ;
it does not, however, articulate the no-self experience or the dimension
beyond.
Unless we clearly distinguish between these two very different
experiences, we only confuse them.
When we come to a point where the mind is finally left in a peaceful
silence — which is then its habitual state — several changes become
noticeable.
First, there is a continuous conscious awareness of the center (God),
which seems to be a most natural and automatic function of
consciousness. In fact, it may be akin to body-awareness ; it is just as
habitual. This type of consciousness needs no effort or active
maintenance ; it is part and parcel of our being.
Second, when looking within, God at the center is a seeable, though
obscure, presence and not, as before the night, a felt type of
presence.
Putting these two changes together, it is obvious that the mind never
again needs to go in search of God.
We are actively reforming ourselves, doing what we can to bring about
an abiding union with the divine. But at a certain point, when we have
done all we can, the divine steps in and takes over. The transforming
process is a divine undoing and redoing that culminates in what is
called the state of “transforming union” or “mystical marriage”,
considered to be the definitive state for the Christian
contemplative.
In modern terms, the descent of the cloud of unknowing is actually the
falling away of the ego-center, which leaves us looking into a dark
hole, a void or empty space in ourselves. Without the veil of the
ego-center, we do not recognize the divine ; it is not as we thought it
should be.
From here on we must feel our way in the dark, and the special eye that
allows us to see in the dark opens up at this time. So here begins our
journey to the true center, the bottom-most, innermost “point” in
ourselves where our life and being runs into divine life and being - the
point at which all existence comes together.
This center can be compared to a coin : on the near side is our self, on
the far side is the divine. One side is not the other side, yet we
cannot separate the two sides.
We call this a state of oneness or union because the single center has
two sides, without which there would be nothing to be one, united, or
non-dual.
That occurred unexpectedly some 25 years after the transforming
process.
The divine center - the coin, or “true self” - suddenly disappeared, and
without center or circumference there is no self, and no divine. Our
subjective life of experience is over - the passage is finished.
Le stade unitif commence par la nuit obscure de l’esprit. Jusqu’à ce
stade, nous nous réformons activement, en faisant ce que nous pouvons
pour amener une union durable avec le divin.
Mais à un certain point, lorsque nous avons fait tout notre possible, le
divin intervient et prend le dessus. Par expérience, le début de ce
processus est la descente du nuage d’inconnaissance.
Parce que sa lumière antérieure s’est éteinte et l’a laissé dans
l’obscurité, le contemplatif interprète d’abord ce processus comme le
divin qui s’est caché.
À partir de ce moment, nous devons nous frayer un chemin dans
l’obscurité, et l’œil spécial qui nous permet de voir dans l’obscurité
s’ouvre à ce moment.
Ainsi commence notre voyage vers le véritable centre, le « point » le
plus bas et le plus intime de nous-mêmes, où notre vie et notre être
rencontrent la vie et l’être divins.
Ce centre peut être comparé à une pièce de monnaie : sur le côté proche
se trouve notre moi, sur le côté éloigné se trouve le divin. Un côté
n’est pas l’autre côté, et pourtant nous ne pouvons pas séparer les deux
côtés.
L’expérience du non-soi s’est produite pour moi de manière
inattendue, quelque 25 ans après le processus de transformation.
Le centre divin – la pièce de monnaie – a soudainement disparu, et sans
centre ni circonférence, il n’y a pas de moi, et pas de divin.
Notre vie subjective d’expérience est terminée – le passage est
terminé.
Le non-soi, donc, signifie la non-conscience.
Imaginez la conscience comme un ballon rempli d’air divin, et suspendu
dans le même air. Le ballon fait l’expérience du divin comme immanent,
en lui-même, ainsi que transcendant, au-delà ou en dehors de lui-même.
C’est l’expérience du divin en nous-mêmes, et de nous-mêmes dans le
divin.
Mais ce qui rend toute cette expérience possible – le divin à la fois
immanent et transcendant – c’est évidemment le ballon, c’est-à-dire la
conscience ou le soi.
Mais qu’en est-il si nous faisons éclater le ballon – ou mieux, si nous
le faisons disparaître comme une bulle qui ne laisse aucun résidu. Tout
ce qui reste, c’est l’air divin. Il n’y a pas de divin dans quoi que ce
soit, il n’y a pas de transcendance divine ou d’au-delà de quoi que ce
soit, et le divin n’est rien non plus.
Le divin est donc tout – tout sauf la conscience ou le moi, qui a créé
la division en premier lieu.
En termes chrétiens, le divin connu de la conscience et vécu par elle
comme immanent et transcendant est appelé Dieu. Le divin tel qu’il
existe avant la conscience et après que la conscience a disparu est
appelé déîté.
De toute évidence, ce qui explique la différence entre Dieu et la déîté
est le ballon ou la bulle – le soi ou la conscience.
(extraits d’une interview publiée dans Yoga Journal en 1986)